مَّثَلُ ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمۡوَٰلَهُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنۢبَتَتۡ سَبۡعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنۢبُلَةٖ مِّاْئَةُ حَبَّةٖۗ وَٱللَّهُ يُضَٰعِفُ لِمَن يَشَآءُۚ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ (261) ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمۡوَٰلَهُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ لَا يُتۡبِعُونَ مَآ أَنفَقُواْ مَنّٗا وَلَآ أَذٗى لَّهُمۡ أَجۡرُهُمۡ عِندَ رَبِّهِمۡ وَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ (262) ۞قَوۡلٞ مَّعۡرُوفٞ وَمَغۡفِرَةٌ خَيۡرٞ مِّن صَدَقَةٖ يَتۡبَعُهَآ أَذٗىۗ وَٱللَّهُ غَنِيٌّ حَلِيمٞ (263) يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تُبۡطِلُواْ صَدَقَٰتِكُم بِٱلۡمَنِّ وَٱلۡأَذَىٰ كَٱلَّذِي يُنفِقُ مَالَهُۥ رِئَآءَ ٱلنَّاسِ وَلَا يُؤۡمِنُ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۖ فَمَثَلُهُۥ كَمَثَلِ صَفۡوَانٍ عَلَيۡهِ تُرَابٞ فَأَصَابَهُۥ وَابِلٞ فَتَرَكَهُۥ صَلۡدٗاۖ لَّا يَقۡدِرُونَ عَلَىٰ شَيۡءٖ مِّمَّا كَسَبُواْۗ وَٱللَّهُ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلۡكَٰفِرِينَ (264) وَمَثَلُ ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمۡوَٰلَهُمُ ٱبۡتِغَآءَ مَرۡضَاتِ ٱللَّهِ وَتَثۡبِيتٗا مِّنۡ أَنفُسِهِمۡ كَمَثَلِ جَنَّةِۭ بِرَبۡوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٞ فَـَٔاتَتۡ أُكُلَهَا ضِعۡفَيۡنِ فَإِن لَّمۡ يُصِبۡهَا وَابِلٞ فَطَلّٞۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ (265) أَيَوَدُّ أَحَدُكُمۡ أَن تَكُونَ لَهُۥ جَنَّةٞ مِّن نَّخِيلٖ وَأَعۡنَابٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ لَهُۥ فِيهَا مِن كُلِّ ٱلثَّمَرَٰتِ وَأَصَابَهُ ٱلۡكِبَرُ وَلَهُۥ ذُرِّيَّةٞ ضُعَفَآءُ فَأَصَابَهَآ إِعۡصَارٞ فِيهِ نَارٞ فَٱحۡتَرَقَتۡۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمُ ٱلۡأٓيَٰتِ لَعَلَّكُمۡ تَتَفَكَّرُونَ (266) يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَٰتِ مَا كَسَبۡتُمۡ وَمِمَّآ أَخۡرَجۡنَا لَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِۖ وَلَا تَيَمَّمُواْ ٱلۡخَبِيثَ مِنۡهُ تُنفِقُونَ وَلَسۡتُم بِـَٔاخِذِيهِ إِلَّآ أَن تُغۡمِضُواْ فِيهِۚ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ (267) ٱلشَّيۡطَٰنُ يَعِدُكُمُ ٱلۡفَقۡرَ وَيَأۡمُرُكُم بِٱلۡفَحۡشَآءِۖ وَٱللَّهُ يَعِدُكُم مَّغۡفِرَةٗ مِّنۡهُ وَفَضۡلٗاۗ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٞ (268) يُؤۡتِي ٱلۡحِكۡمَةَ مَن يَشَآءُۚ وَمَن يُؤۡتَ ٱلۡحِكۡمَةَ فَقَدۡ أُوتِيَ خَيۡرٗا كَثِيرٗاۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ (269) وَمَآ أَنفَقۡتُم مِّن نَّفَقَةٍ أَوۡ نَذَرۡتُم مِّن نَّذۡرٖ فَإِنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُهُۥۗ وَمَا لِلظَّـٰلِمِينَ مِنۡ أَنصَارٍ (270) إِن تُبۡدُواْ ٱلصَّدَقَٰتِ فَنِعِمَّا هِيَۖ وَإِن تُخۡفُوهَا وَتُؤۡتُوهَا ٱلۡفُقَرَآءَ فَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۚ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّـَٔاتِكُمۡۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرٞ (271) ۞لَّيۡسَ عَلَيۡكَ هُدَىٰهُمۡ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهۡدِي مَن يَشَآءُۗ وَمَا تُنفِقُواْ مِنۡ خَيۡرٖ فَلِأَنفُسِكُمۡۚ وَمَا تُنفِقُونَ إِلَّا ٱبۡتِغَآءَ وَجۡهِ ٱللَّهِۚ وَمَا تُنفِقُواْ مِنۡ خَيۡرٖ يُوَفَّ إِلَيۡكُمۡ وَأَنتُمۡ لَا تُظۡلَمُونَ (272) لِلۡفُقَرَآءِ ٱلَّذِينَ أُحۡصِرُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ لَا يَسۡتَطِيعُونَ ضَرۡبٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ يَحۡسَبُهُمُ ٱلۡجَاهِلُ أَغۡنِيَآءَ مِنَ ٱلتَّعَفُّفِ تَعۡرِفُهُم بِسِيمَٰهُمۡ لَا يَسۡـَٔلُونَ ٱلنَّاسَ إِلۡحَافٗاۗ وَمَا تُنفِقُواْ مِنۡ خَيۡرٖ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِهِۦ عَلِيمٌ (273) ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمۡوَٰلَهُم بِٱلَّيۡلِ وَٱلنَّهَارِ سِرّٗا وَعَلَانِيَةٗ فَلَهُمۡ أَجۡرُهُمۡ عِندَ رَبِّهِمۡ وَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ (274)
【译文】

261.人们为安拉所做的施济,如同一粒谷种,发出七个穗,每个穗结出一百颗谷粒。安拉要加倍地报酬他所意欲的人,安拉是宽大的,全知的。
262.为安拉施舍财产,然后不责备,也不伤害受施者的人,将在他们的主那里享受他们的报酬,他们将来既无恐惧,也不忧愁。
263.善言与原谅,远强于施舍后又伤害。安拉是无求的,是至容的。
264.归信的人们!你们不要像那些为沽名而施舍财产,不信安拉和后世的人一样责备和伤害受施的人,从而使你们的施舍变为无效。那种人的情况,犹如一个光滑的石头,上面有一层浮尘,一阵大雨过后,它变得光滑如初——他们不能因自己的施舍而获得任何报酬。安拉是不引导不归信的民众的。
265.为追求安拉喜悦,为坚定自身信仰而施舍财产的人,宛如高原上的园圃,落上大雨便加倍结果;若不得大雨,小雨亦能滋润。安拉是明察你们行为的。
266.假如,你们中有人拥有一个长满海枣和葡萄,下临诸河,能出产很多果实的园圃,就在他年迈,儿女还很弱小的时候,夹火的旋风袭击了它,将它全部烧毁,他会喜欢这样的遭遇吗?安拉这样为你们阐明许多迹象,以便你们思维。
267.归信的人们!你们当分舍自己劳动所得的和我为你们从地下出产的优良的财物;你们不要专选那除非闭着眼睛,连自己也不愿收受的劣质物品施舍。你们当知道安拉是自足的,可颂的。
258.恶魔以贫困威胁你们,并诱惑你们干丑事;安拉却应许你们赦宥和恩惠。安拉是宽大的,全知的。
269.他要把智慧赐予他所意欲的人;谁获得智慧,谁便已获得许多福利。惟有理智的人才会觉悟。
270.无论你们施舍什么,或发什么誓愿,安拉是全知的。不义者,绝无任何援助者。
271.如果你们公开施舍,这是很好的;如果你们秘密施济贫民,这对于你们是更好的,这能消除你们的一部分罪恶。安拉是彻知你们行为的。
272.你不负引导他们的责任,安拉要引导他所意欲的人。你们所施舍的任何财物,都是有利于你们自己的,你们应该只为追求安拉的喜悦而施舍。你们所施舍的任何财物,你们都将享受其全部报酬,不受亏枉。
273.你们的施舍,应归那些献身主道,不能外出谋生的贫民。由于他们不肯向人乞讨,不明真相的人以为他们是富足的。你能够从一些特征认出他们,他们从不向人讨要不休。你们所施舍的任何财物,安拉是全知的。
274.不分昼夜,不拘隐显地施舍财物的人,将在他们的主那里享受报酬,他们将来没有恐惧,也不忧愁。

『提示』

在前面的经文中,安拉告诉人们:他将使人们死亡,并在特定的时间复活他们,以便清算他们生前的行为;得救者是那些在今生以其拥有的全部生命财产为主奋斗的人,他们的善行将得到无限回赐。这几节经文接着阐述为主道施济钱财的优越。“为安拉”,是一个具有广泛内容的概念,它包括信仰安拉、遵从天启的所有行为,如传播有益的知识、消除疾病、贫困、无知,支援正义战争等。凡在这些事业中花费自己财富的人,都是为安拉奋斗者,将得到安拉重复加倍乃至无数倍的回报。施济的钱财包括必须交纳的天课和自愿的施舍。伊本·欧麦尔传述,当这节经文降示时,先知(愿主福安之)说:“主啊!求你为我的稳麦增加更多的回赐!”于是安拉降示了如下经文:“谁为安拉借以善债,那么,他将赐予他重复加倍的回赐。”(2:245)先知又求道:“主啊!求你再为我的稳麦增加回赐。”安拉又降示了:“坚忍者将得到无量的回赐。”(39:10)(拜斯蒂辑录)

【注释】

261.“一粒谷种,发出七个穗,每个穗结出一百颗谷粒。”这是安拉阐释他的丰厚回赐而作的比喻。这里只提及“为安拉费用自己的钱财”,没有限定费用钱财的多与少,说明一个人只要根据自己的经济状况,虔诚地支持安拉喜悦的事业,那么他就能得到安拉许约的回赐。
安拉将赈济穷人、传播知识、匡扶正义称做“为安拉”,充分说明教门与生活的统一性。
“安拉要加倍地报酬他所意欲的人”,意思是说,安拉是全知的,他知道人们施济时的虔诚程度,他将为最诚笃者给予无量的回赐。这一许约无疑又比“一百”、“七百”的数字更能鼓励人行善。十倍、百倍、七百倍与无数倍的回赐,针对的是人们不同层次的信仰和不同程度的善功,同时也说明了安拉的绝对公正。
艾布·欧拜德说:我听到先知(愿主福安之)说:“谁为安拉施济一次,他便可得到七百倍的回赐,谁为自己和家下费用钱财,或探望病人,或祛病除灾,那么他的每件善功可得十倍的回赐。”(艾哈迈德辑录)
262. 安拉加倍回报的施济,并不是任何一种笼统的、无条件的施济。因为在安拉看来,“施济”本身并不是目的,真正的目的是让施济者的心灵更趋向主,消除他与被施济者之间在经济状况、情感乃至信仰上的隔阂;是为了体现“人类皆兄弟”,“穆民皆兄弟”的精神;是为了涤除人类心灵中的自私、吝啬等污垢。所以,只有施舍者的目的纯粹是“为安拉”,是为照顾受施者的利益,而非满足自己的虚荣,他们的施济才能获得上节经文中许约的“加倍回赐”,而无需担心自己的施济是否会徒劳无益。安拉明确宣示:“为安拉施舍财产,然后不责备,也不伤害受施者的人,将在他们的主那里享受他们的报酬,他们将来既无恐惧,也不忧愁。”
263. 对乞讨者说善言,在不施济时婉言解释,以及谅解纠缠不休的乞讨者,均强于施舍之后对被施者加以奚落和伤害。你完全可以善言推辞而不施舍,但如果施济,就必须为求主喜悦而施济,必须顾及受施者的情感和利益。
安拉是无求的,他完全可以将他的恩典均等地赐予人类,不需要让谁接受谁的施舍,但他创造贫富,又提倡施济,就是为了考验人类是否遵从他的命令而彼此怜悯。
安拉是至容的,他不会像人类那样,报复和伤害被施者的某些不良行为。
264. 安拉告诉人们,要么不予施舍,善言推辞,要么为安拉而施济,决不沽名钓誉,为了满足自己的虚荣而施舍,内心毫无对安拉和后世的信仰。这种施舍,不但无益,反而有害。
“施舍”(صدقة)一词在阿拉伯语中有“诚实”、“忠实”之意,与施舍之意结合在一起,指发自内心的、真诚的、纯为安拉的施舍。“索德格”之中一旦掺杂私念和伤害性行为,就不再是伊斯兰所要求的作为信仰安拉和末日的标志的施济。
安拉对这种不良施济的喻示:“犹如一个光滑的石头,上面有一层浮尘,一阵大雨过后,它变得光滑如初。”即他们的施舍如同飞扬的尘土,而心灵则如“光滑坚硬的岩石”,内心无丝毫的真诚和信仰。这种所谓的善行,得不到今后两世的的认可:在今世,人们最厌恶施舍后奚落受施者的人;在后世中,安拉只接受纯粹为追求他的喜悦而行的善功。他们的这种几近“举伴”的“善行”,不但得不到回赐,还将受到惩罚。
安拉是不引导不归信的民众的,即对于坚持悖主立场的人,安拉绝不加以引导,因此他们也绝无得救的希望。这里的“不归信”,自然也包括以施舍为名,行沽名之实,奚落和伤害受施者的不良行为。
265. 上节经文阐述了因奚落、伤害受施者致使自己的施济无效的人。这里则描述为求主喜悦、为获得安拉的回赐而施济的人,并且将他们与沽名钓誉、奚落受施者的人作比较,以说明抱有不同追求和价值观者,其施济性质及其结果有很大的差异。
安拉将那些追求他的喜悦和回赐者的施济比作高地上的园圃,“落上大雨便加倍结果;若不得大雨,小雨亦能滋润。”如此比喻,是因为种在高处的树木最易成长,最能结果,即指他们最容易施济,且施济的多,慷慨是他们稳定的心理状态。“为坚定自身信仰而施舍”,指他们的施济行为完全产生于他们自身的信仰和价值观,而非私欲。大雨和小雨的滋润,指时多时少,源源不断的施济。他们在富裕时倾囊施济;在贫困时,仍依自己的情况有所付出。也就是说,他们在两种情况下都有善举,宛如优质肥沃的土地,无论受到大雨或小雨的滋润,总能结出果实。仆人公开或秘密地所干的任何善功或罪行,安拉是全知的,他将在后世中予以公正的回报。
266. 一个人到了晚年,子女尚幼,可他终生苦心经营的茂密园圃,在最需要其收成之时,突遭夹火的暴风袭击而化为灰烬,这无疑是任何人都不希望看到的悲惨结局。然而,这正是人们的实际情形:在今世,他们大量行善,然而其目的并非追求安拉的喜悦,而是沽名钓誉,到了后世,在他们最需要取益于这些善功时,却全数丧失。甚至,非但无功,反而有罪!那是因为,一个人弃世后,只有三样东西对他继续有益:真诚为主所行的善功,他人长期取益的施济,以及清廉的子女长期为他向主作的祈祷。先贤们对这个比喻的涵义的理解更加深刻,伊本·阿巴斯说:“这个比喻指的是一个富人的行为,他长期行善,但后来未能经受住恶魔的诱惑而违抗安拉,使自己以往的一切善功被罪恶淹没。”哈桑·巴士利说:“这个比喻的寓意虽然十分清楚,但很少有人真正明白。这指的是一个耄耋老人,膝下有众多未成年子女,在他最需要依赖自己长期苦心守护的园圃的时候,夹火的暴风袭击了它,使它化为灰烬。指安拉发誓,我们中的任何人,弃世之后最需要的便是自己生前的善功,那时,我们是否拥有真正的善功呢?”
267. 安拉既为人们阐明了真诚为主与沽名钓誉的利弊得失,那么真正归信安拉与末日的人,理应遵奉安拉的命令而以虔诚的施舍体现自己的信仰,而且,施济之物应该是通过自己劳动如经商、耕作得到的最好的财富。因为安拉说过:“你们不能实现至善,直至施济自己所喜爱的财物。”(3:92)意为不可专捡自己不喜欢的低廉劣质之物施舍而敷衍塞责。怎么能将连自己都不喜欢的东西给予安拉呢?这无疑是对安拉的大不敬。这种作法,说明对安拉的伟大的无知:安拉是“无求于一切的”,他之所以命令人类施济,是为了考验他们,是纯为他们自己的利益。安拉是“应受称颂的”,因为他让人类及万物时时刻刻生活在他的恩典之中。人对安拉的最好赞颂,是用他所赐的最好财富施济他的众仆。
268. 人类出现伊始,恶魔便与之为敌。恶魔曾在安拉面前发下毒誓:“以你的尊严起誓,我一定要让他们全部陷入迷误,忠于你的人除外。”(38:82-83)所以,恶魔是人类生命进程中永远的死敌:当人们为主道出战时,他以死亡威胁他们;当人们为主施舍时,他以贫困恐吓他们……总之,他竭力使人类背离正道,背离安拉。阿卜杜拉·本·麦斯欧德传述,安拉的使者说:“恶魔接触人类,天使也接触人类。当恶魔接触人类时,怂恿人犯罪,否认真理;而天使接触人类时,鼓励他们为善,接受真理。谁感受到后者,他就应该知道那来自安拉,他应感赞安拉,而如果他感受到的是前者,则应该祈求安拉保护他免遭恶魔的蛊惑。然后,先知(愿主福安之)诵读了这节经文:‘恶魔以贫困恐吓你们,并令你们作恶;而安拉为你们许诺他的饶恕和恩典。’”(提尔密济、奈萨仪、伊本·恒班辑录)
先知(愿主福安之)说:“在人类度过的每一个早晨,总有两位天使降至人间,其中一位向主祈求:主啊!求你为施济者增加财富!另一位祈祷:主啊!求你使悭吝者遭受损失。”(布哈里、穆斯林辑录)
269. 安拉要把智慧赐予他所意欲的人。智慧(حكمة)一词,阿拉伯语的本意为“将东西放在合适它的位置”,近似于汉语中的“恰如其分”。人类处理问题遵循安拉的命令,便是恰如其分,有百利而无一弊。因为安拉是宇宙万有的创造者,他全知怎样是合适,怎样是不合适,他的一切命令和禁止都饱含智慧,他是睿智的。他的睿智具有绝对性,人类的智慧无法比拟。用人类惯用的许多名词阐述安拉,只是借用便于人类理解的符号而已。而人类自我描述时,使用的词汇即使再完美,也只是一种虚指,是相对概念。
主动接受安拉引导的人,便是安拉意欲赐予智慧的人。获赐智慧者,便已获得今后两世的一切福利。因为他能借助安拉赐予的正信、知识、智慧识别善恶真假,择善而从。先知(愿主福安之)说:“两种人值得羡慕。一种人,安拉赐予他们财富,并引导他们将其用于宣扬真理之道;一种人,安拉赐予他们智慧,他们用它处理万事,并传授他人。”(布哈里、穆斯林、艾哈迈德等辑录)
对于安拉的劝诫,只有那些拥有健全理智,明白事理的人方能吸取教益。
270. 安拉在前面的数节经文中鼓励人们施济,这里告诉人们:安拉全知他们将自己的钱财用在了何处,是用于正义还是罪恶,是沽名钓誉还是虔诚为主。也全知他们所许的愿:是为善事而许,还是为罪恶而许。安拉全知这一切意味着他将在后世予以公正回报。那些沽名钓誉、奚落受施者或悭吝不舍的人,是自亏的人,他们在复生日将无任何援助者可保护自己免遭火刑。安拉说:“自亏者,将没有任何亲友,也没有奏效的说情者。”(40:18)
271. 此处的“施舍”指主命天课以外的副功施济。这种施济最好是秘密的,正如先知穆罕默德(愿主福安之)所说:“其左手不知右手施济的。”(布哈里、穆斯林、艾哈迈德辑录)所以安拉说:“如果你们秘密救济贫民,这对于你们是更好的,这能消除你们的一部分罪恶。安拉是彻知你们行为的。”但安拉仍给予我们自由选择的余地:“如果你们公开施舍,这是很好的。”即只要不是为了沽名钓誉,或将之用于罪恶,那么,无论秘密还是公开,都不失为善举。对于这种副功性质的施济,回赐最大的做法是秘密施济,因为越隐密的善行越能体现信仰的虔诚和心灵的纯洁。而对于主命的天课,最好的做法则是将之公开,这样做一方面可鼓励别人履行这一主命,另一方面可以避免人们的猜忌。的确,安拉要通过人们虔诚的施济消除他们的许多罪恶。
对人们的言谈举止,乃至思想意念,安拉是彻知的,他将在后世予以公正的清算和回报。
272. 派遣先知穆罕默德(愿主福安之),是安拉对全人类的慈悯。出于对全人类的关怀,先知非常希望能让所有人都信奉伊斯兰而获得今后两世的幸福。但安拉告诉他:真正的引导权并不在他先知,而由安拉掌握。因为安拉已赋予人分辨善恶真伪的理性,他知道谁愿意接受引导并应该享受引导,谁却无此福份。先知的责任只在于明白地将正教传达给人类。这里,实际上是在倡导一种理性自由。安拉要人们在没有任何强制的情况下自己选择信仰和人生方向,因为他们都被平等地赋予理智。派使者、降经典的作用在于传警告、报喜讯,不给人们将来的托辞留有余地。安拉说:“我曾派遣许多使者报喜信,传警告,以免在使者之后他们对安拉有任何托辞。安拉是万能的,至睿的。”(4:165)
安拉让先知告诉人们,他们的施济行为,只对他们自己有利,安拉是无所求的。在今世,他们的施济可以净化心灵和钱财,可保护他们不遭穷人的嫉恨和劫掠。每个穆斯林都应该为缩小贫富差距,消除社会矛盾尽自己的一份努力。而在后世,虔诚的施济作为人死后益济于他的三件事情之一,能拯救他免于火狱的刑罚。
人们既然愿意付出自己辛苦所获得的钱财,那么就应该为获得安拉喜悦而花费,而不应为了满足虚荣心,为了短暂的今世利益而使之变成“非有功,反有过”的行为。先知(愿主福安之)对赛尔德·本·艾比宛嘎斯说:“你为求安拉喜悦而付出的任何东西,都能得到回赐,就连你放进妻子口中的食物也能得到回赐。”
这都是对施济者的要求。至于施济哪种人,下面的圣训作了说明:先知(愿主福安之)说:“曾经有一个人,他说:‘今晚我一定要施舍。’他当夜接济了一个娼妇。早上人们议论纷纷:‘某某人竟接济娼妇。’那人听后说:‘主啊!我感赞你,我能为娼妇施舍。’他又发誓:‘今夜我要施舍。’他当夜接济了一个富人。早晨人们议论纷纷:‘某某人竟接济富人!’那人却说:‘主啊!我感赞你,我接济了富人。’他又发誓:‘今夜我要施舍。’那夜他又接济了一个贼。早晨人们议论:‘某人又接济了一个贼!’那人仍说:‘主啊!我感赞你,我接济了一个娼妇、一个富人、一个贼。’后来,他被告知:你的施舍被安拉全部接纳。你接济娼妇,她可能从此弃娼从良;你施济富人,他可能从中自我反省;你帮助盗贼,他可能从此不再行窃。”(布哈里、穆斯林辑录)
273. 在这节经文中,安拉列举了最值得施济的对象,他们具备以下特点:
(1)献身于主道。他们全身心地从事教门工作,如求知、育人、宣教等。这些人的存在,对整个伊斯兰稳麦而言,起着树立信仰、奠定思想、规范德行的作用。甚至可以说,他们是世世代代不可或缺的民族灵魂的缔造者。他们是先知穆罕默德(愿主福安之)时代“终身住在清真寺凉棚者”精神在各个时代的延伸,他们胸怀远见卓识,深知只有部分人将自己奉献出来,真理才能得到充分的传播。据伊本·阿巴斯传述,有一天安拉的使者去看望住在清真寺凉棚下的人,发现他们的生活是那样的清贫简朴,可他们的心灵又是那样的善良纯洁,充实知足。先知对他们说:“住凉棚的人们啊!凡我的民族中甘愿效法你们的人,都将是我永世的同道。”
(2)不能出外谋生。既然将自己贡献给了传播真理、捍卫正义的事业,他们也就无暇顾及生计了。
(3)心态高洁。他们竭力掩饰自己的穷困状况,以免受人接济和同情。正因为他们在言谈举止上表现得非常知足、感恩和高洁,不知实情的人往往以为他们是富有的。他们的作法符合先知的教导:“真正的穷人并非那些窜门走户地讨要,可以用一两颗枣或一两口食物打发的人,而是那些生活并不富裕,但竭力掩饰自己的贫困不致被人发现,更不向人乞讨的人。”(布哈里、穆斯林辑录)
这种人,只有独具慧眼者才能从种种特征识别他们。也只有深谙真信士心态、深入了解他们生活状况的人,方知他们的生活其实是最清贫的,是最需要帮助的人。
(4)从不乞讨。绝大多数经注家对此节经文的解释是:他们根本不向人讨要,高洁是他们始终如一的品质。他们从不会像乞丐一样对人纠缠不休。
具有以上特征的人,才是真正应该接济者。
虔诚为主的施济,无论多少,安拉是全知的,均不会被废弃。
274. 安拉向人们阐明了施济的优越性以及真正的施济对象后,在这里又告诉人们:只要人们的施舍纯粹是为了安拉,那么,他们无论在何时施舍,以何种方式施舍,都将获得回赐,他们的施舍可拯救他们于后世的恐惧和忧愁。这节经文以“夜昼”和“隐显”表达具有深刻意味,是在暗示,秘密的施济是最好的。先知(愿主福安之)的教导也说明了这一点:艾布·赞尔曾问先知:“安拉的使者!哪一种施济最好?”先知(愿主福安之)说:“秘密的施舍和钱财不多者的施舍。”(艾哈迈德等辑录)又说:“秘密的施舍,能平息主的恼怒。”(托伯拉尼辑录)